며칠 전 프린스턴 대학교 (Princeton University)에서 "불교와 현대 심리학"(Buddhism and Modern Psychology)이라는 주제로 멋진 강연을 보았습니다. 나는이 강연에 나를 데려온 닉네임 CountAsylum 밑에서 나의 독자에게 깊은 감사를 표한다.
강연은 미국의 저널리스트 인 로버트 라이트 (Robert Wright), 신의 진화, 도덕적 동물 및 종교, 진화, 게임 이론 및 기타 주제에 관한 다른 작가의 저서를 통해 진행됩니다. 과학과 문화.
Wright 교수는 불교와 현대 심리학 (Modern Psychology) 과정에서 진화 심리학의 최신 업적과 불교와 명상의 교차점에 대해 이야기합니다. 저자는 불교의 조항들이 현대 과학적 견해와 어떻게 상응하는지 이해하려고 노력하고있다. 그리고 그는 놀라운 결론에 도달합니다. 2 천 5 년 전 부처로 알려진 인도 왕자 싯다르타 고타 마 (Siddhartha Gautama)는 현대 과학이 지금까지만 접근하기 시작한 발견을 만들었습니다.
라이트 교수의 강의는 과학적 사실을 추측하고 문맥에서 추론하여 어떤 종교적 전제에 과학을 적합시키려는 시도가 아니며 고대 관행과 현대 과학의 유사점을 찾기위한 서구의 불가지론 자에 의한 시도이며 과학적 이론에 의존한다. 그들이 결정적이고 논쟁의 여지가 없다는 사실에도 불구하고, 그들은 여전히 존재할 권리가있다. 저자는 최후의 수단에서 발견 된 자신의 발견과 연결을 진리로 발견하지는 않지만 과학 발전을위한 유망한 방향을 제시한다. 종교와 철학의 발견과 공생하며 불교를 과학에 반대하는 것이 아니라 공통점을 찾기 위해 노력한다.
로버트 라이트 (Robert Wright)는 명상 연습에 큰 관심을 가지고 있습니다. 이것은 명상 불교의 영적 발전의 핵심입니다. 그는 질문에 답합니다. 실제로 명상으로 불교의 이상에 조금이라도 가거나, 고통, 연민, 이기주의의 결여, 첨부물의 제거, 평온함, 행복 및 현실 인식 등을 불교의 이상에 조금이라도 가까이 가게 할 수 있습니까?
진화 심리학의 성과 (학자 또는 영적 사람, 때로는 한 사람의 양쪽 모두)가이 질문에 대답하는 데 도움이됩니다. 인간의 진화는 명상과 함께 라이트의 추론의 핵심입니다. 저자는 자신의 코스에서이 문제를 두 번 이상 언급합니다.
진화와 불교의 관계는 무엇인가? 계몽과 의식의 현대 이론 사이에서? 명상과 현실에 대한 진정한 지식 사이에서? 로버트 라이트 (Robert Wright)의 허락을 받아이 강의에 대한 답을 찾을 수있는 강의를 다시 발표합니다. 나는이 과정을 듣는 것에 큰 즐거움과 관심을 가지고있다. 나는 많은 것을 발견하고 내가 이미 알고 있던 여러 가지 문제들을 보았다.
내 메모와 함께 텍스트의 일부를 추가 할 것입니다. 나가 더 중요하다는 것을 찾아낸 내용의 다른 어떤 양상에 나가 놓쳐 갈 몇몇 점, 나는에 집중할 것이다. 어떤 장소에서는 강의 발표자의 내 생각이나 아이디어가 내 마음 속에 섞여있어 서로 보완하기 때문에 내 프레젠테이션이 정확한 리터럴과 일치하지 않습니다.
우리가 프리젠 테이션을 진행하기 전에이 강좌의 틀에서 불교가 의미하는 바가 무엇인지 말하고 싶습니다. 라이트 (Wright)는 불교에 관해서 인간의 경험을 뛰어 넘는 자신의 추론 질문의 범위를 벗어난다. 환생, 세상 창조, 카르마 등. 그는 불교를 종교 학교보다 적용된 교리로 더 호소하고이 추세의 실용적인 측면, 즉 고통과 불만의 종식, 환상으로부터의 구출에만 초점을 맞추고있다.
내 의견으로는 그런 접근이 불교에 대한 커다란 범죄는 아니라고 말해야합니다. 제 생각에이 종교는 전 세계에 널리 퍼져있는 종교 전통 중에서 가장 실용적인 종교 중 하나입니다. Buddha 그 자신은 세계가 어떻게 일어 났는지, 또는 사후에 어디로 가는지에 대한 순수 이론적 질문의 무의미 함, 신이 있든 없든 (불교는 유신 론적 종교가 아니며, 전능하신 창조주 신을 가지고 있지 않다) 등등에 대해 이야기했다. 이 지식은 사람들로 하여금 계발로 인도하지는 않을 것입니다. 부처는 "나는 단 하나만 가르쳤다. 이것은 고난의 교리이며 고난의 중단이다."
감정과 환상
첫 번째 강의에서 Wright는 궁금해합니다. 사람이 실제로있는 그대로의 것을 볼 수 있습니까? 로버트는 인간 감정이 현실에 대한 인식에 커다란 왜곡을 일으킨다 고 결론 지었다. 그는 정서가 세계의 인식에 어떻게 영향을 주는지를 확인하기위한 일련의 심리 실험 결과를 제시합니다.
예를 들어,이 실험 중 하나에서 첫 번째 그룹은 공포 영화를, 두 번째 그룹은 가벼운 멜로 드라마를 보여주었습니다. 그 후, 두 그룹의 대표자는 인간의 얼굴을 가진 그림이 주어졌고 다른 얼굴에 각인 된 표현을 기술하도록 요청 받았다. "공포"를 보인 사람들은 일부 사람들이 불길하고 분노와 공격성을 띄는 것을 보았습니다. 비록이 사람들 중 일부의 표현은 실제로 평범하고 중립적 이었지만. 이 효과는 두 번째 그룹의 대표자들 사이에서 관찰되지 않았습니다. 두 번째 그룹은 화면에서 행복한 결말을 가진 러브 스토리를 보았습니다. 그들에게는 얼굴이 위협적으로 보이지 않았다.
이 실험과 다른 실험들은 우리가 세상을 객관적으로 보지 못하고 우리의 지각이 우리의 정신 상태에 달려 있다는 사실을 확인시켜주었습니다.
라이트 (Wright)는 진화 심리학의 과학에 대한 결론을 언급한다 (그는 나중에 그들을 한 번 이상 언급 할 것이다). 이 과학의 관점에서 볼 때, 인간의 정신은 이유가있는 것입니다. 수백만 년 전에 인간 생존에 유익한 (또는 적어도 생존을 방해하지 않은) 자질들이 선정되어 그의 심리학에 정착되었다. 생존을 방해 한 것은 "선별 된 것"이었습니다.
논쟁을 멈추는 방법을 기사에서 다루었습니다. 이 예는 진화의 행동 원리를 설명하는 데 도움이되며, 실제로 우리의 마음이 주변 현실을 해석하는 데 실수를하는 이유는 무엇입니까?
왜 우리가 왜 우리에게 자신의 의견을 변호하고, 분쟁에 대한 우리의 주장을 증명하기를 절실히 원하는지 묻습니다. 인류의 새벽에, 우리의 사회적 존재는 사실상 폐쇄 된 사회, 하나의 공동체로 제한되어있었습니다. 이 지역 사회에서 그들의 지위를 유지하고 그들의 의견과 견해를 지키는 것이 중요했습니다. 또한, 그 당시 그들은 동물의 움직임 방향과 같이 생존에 직접적으로 관련된 것들을 다루었습니다. 당신이 사냥을 할 수 있습니다. 그 당시 아무도 메르세데스 나 BMW가 더 좋다고 인터넷에서 주장하지 않았습니다. 모든 단어, 모든 외국의 평가는 고대인에게 중요 할 수 있습니다.
자, 당신이 논쟁의 열기에 빠졌을 때, 현실을 그대로 보았습니까? 당신은 상대방의 주장을 알아 채지 못하지만, 당신 뒤에있는 절대적인 권리를 인정합니다. 상대방의 악당을 볼 준비가 된 것입니다. 왜냐하면 그가 좋은 사람이더라도 상대방이 당신에게 동의하지 않았기 때문입니다. 요컨대,이 시대에 당신의 마음은 현실에 대한 오해를 가지고 있습니다. 그리고 더 많은 감정, 분노, 분노, 더 많은 망상.
Wright는 인류의 새벽에 인간 생존의 원칙은 사람들이 왜곡하는 감정에 관계없이 세상을 인식하는 데 전혀 도움이되지 않는다고 결론 내립니다. 진화는 사람들이 친구를 변호하고 이러한 자질이 존재하더라도 나쁜 성질을 알아 채지 않도록했습니다. 이 원수들이 선량한 사람들 일지라도, 모든 어려움을 탓하면서 원수에 대한 증오를 느끼게합니다. 그래서 그들은 결국 자신들을 선량한 사람으로 자리 매김하고 자신의 결점을 알아 채지 않아야합니다. 이 모든 것들은 한때 닫힌 인간 공동체에서 높은 지위를 얻는 데 기여했으며 다음 세대에 유전자를 전달하는 데 도움이되었을 수 있습니다.
불교와 명상은 어떻습니까? 앞서 살펴본 마지막 강의에서 Wright는 먼저 연구 작업을하면서 인간의 지각이 중독, 환상 및 망상에서 자유롭지 않은 이유를 연구하는 데 많은 시간을 할애했다고 말합니다. 그리고 그는 그것에 관해 할 수있는 것이 있는지 궁금해했습니다. 우리의 인식이 그것을 그리는 방식이 아닌, 세상을 그대로 보는 법을 배우는 법? 그리고 그는 세계 종교의 경험으로 눈을 돌 렸습니다. 즉시 모든 것을 말하기 위해 서두르지 않을 것입니다. 기사에서 모든 것을 배우게됩니다. 우리는 지각과 환각의 주제로 돌아갈 것입니다. 그러나 우선 우리는 불교의 근본을 생각합니다.
최초의 고귀한 진리
라이트는 불교의 철학적 기반 인 4 개의 고귀한 진리를 제시하면서 불교의 이야기를 시작한다. 네 가지 진리는 다음과 같습니다.
- 고통이있다.
- 고통의 원인 - 애정, 열망
- 고통의 중단이 있습니다.
- 끝내 고통에 이르는 길은 8 가지 길 : 오른쪽보기, 오른쪽 의도, 오른쪽 말하기, 오른쪽 행동, 올바른 생활 방식, 올바른 노력, 올바른 생각, 올바른 집중력 (참고 : 8 가지 경로의 마지막 두 요소는 명상))
(고통을 없애기 위해서는 명상을 포함하여 영적 자기 개선에 관여해야한다는 것을 명심하십시오. 나는 명상을 통해 우울증을 제거 할 것을 제안한 사람이 처음이 아니 었습니다. 사실 "고통"이라는 단어는 우울증에만 적용되는 것이 아닙니다.)
불교의 여러 가지 다양성에도 불구하고,이 종교의 4 개 학교 모두 네 개의 고귀한 진리를 고수하고 있습니다. 불교 전통에 따르면, 깨달음을 얻은 후 부처님의 첫 번째 설교는 정확하게 네 가지 고귀한 진리의 가르침을 포함했습니다.
이 네 가지 진리에서 하나님을 경배하라는 부름을 발견하지 못할 것이며, 세상의 모습에 대한 절대 진리를 선포하지 않을 것이며, 사후의 존재에 대한 묘사를 만나지 않을 것이며, 당신은 가혹한 명령과 엄격한 종교적 제한에 직면하지 않을 것입니다. 진단서 ( "고통이 있습니다")와 처방전, 처방전 ( "고통을 끝내는 방법이 있습니다")이 보입니다. 따라서 부처는 종종 자신의 질병에 대해 알려주고 처방전을주는 의사와 비교됩니다.
진단
첫 번째 강의에서 Wright는 "진단"에 대해 이야기합니다. 그는 질문에 대답하려고 노력하고 있는데, 불교의 의미에서 고통이란 무엇을 의미합니까? "고난"이라는 단어는 Pali 용어 "dukkha"의 정확한 번역은 아닙니다 (참고로, 저는이 용어를 다음번에 사용할 것입니다. 아무도 내 성향에 반대하지 않기를 바랄 것입니다.) 이것은 부처님이 설교에서 사용했던 것입니다. Dukkha는 단지 고난보다 더 넓은 의미를 가지고 있습니다. 이 용어에 "불안", "불만족", "만족을 달성 할 수 없음", "스트레스", "편협함", "불안정성"이라는 단어를 추가 할 수 있습니다. 이 모든 것이 Dukkha입니다.
로버트 (Robert)는 강의에서 Dukkha에 대해 "궁극적 만족을 성취 할 수없는 사람"이라고 말합니다.
이것은 무엇을 의미합니까? Wright에 따르면,이 원칙은 롤링 스톤즈의 가장 유명한 노래 중 하나에 구현되어 있습니다. 나는 만족스럽지 못합니다. Mick Jagger가 "나는 만족 (만족)을 얻을 수 없다"라고 노래 할 때, Wright에 따르면, 그는 dukkha에 대한 이해에 가깝다.
최종 만족도가 불가능하다는 원칙은 많은 인간의 탐구 때문입니다. 우리가 무엇인가를 위해 노력하는 한, 목표를 달성하는 것이 오랫동안 기다려온 행복을 가져다 줄 것입니다. 그러나 우리가 이것을 성취 할 때 우리는 기대되는 만족을 얻지 못합니다.
누구나 목표를 달성 할 때 보상에 대한 감미로운 기대감에 익숙합니다. 그러나 종종 목표 달성시 실망에 직면합니다 (예 : 일정 수준의 재정적 부를 달성 한 경우). 우리가 기다리고 있던 즐거움 대신에 새로운 욕구와 필요가옵니다.
(주 : 저는 Mick Jaguer의 말에 국가 문화의 예를 추가하고 싶습니다. Leo Tolstoy는 스스로에게 물었습니다. "음, 사마라 지방에는 6,000 에이커가있을거야. 말은 300 마리, 그 다음엔?" "러시아의 작가가 당시 불교에 대해 잘 알고 있었는지는 모르겠다. 그러나 그는 실제로 Dukkha의 요소를 매우 잘 묘사했다. 현명한 사람으로서 그는 그렇지 않다. 결국 그를 기다리는 것에 속아 넘어졌다. 그는 행복이 없다는 것을 이해했다. 나는 거기에 가지 않을 것이고, 그를 놀라게 할 것이다.)
우리의 인식은 결코 만족스럽지 않을 것이라는 잘못된 기대감을 우리에게 부여합니다. 제 생각에 많은 사람들이 일상 생활에서이 효과를 알고 있다고 생각합니다. 그러나 과학은 이것에 대해 무엇이라고 말합니까? 그리고 Wright는 불교의 원리에서 현대 인간 과학의 업적으로 옮깁니다.
도파민
신경 전달 물질 인 도파민은 우리의 욕망을 형성하고 이러한 욕망의 만족과 관련된 쾌감을 기대합니다.
도파민과 관련된 생화학 적 과정의 논리를 이해하기 위해 원숭이에 대한 실험이 수행되었습니다. 영장류는 바나나와 같은 일종의 보상을 보여 주었지만 손에 넣지 않았습니다. 원숭이가 바나나를 "간절히 바라지 만 아직 가지고 있지 않은"순간의 도파민 수치는 상당히 높아서 강한 욕구를 나타 냈습니다. 그러나 예기치 못한 일상적인 논리의 시점에서 일이 일어났습니다. 원숭이가 욕망의 대상을 받으면 도파민의 양은 급격히 감소했다.
두뇌에 의해 "약속 된"동물은 목표를 달성함으로써 행복을 얻지 못했습니다. 이 실험들 중 일부에서는, 도파민의 수준이 원하는 보상을 얻을 때 너무 낮아져 잠시 동안 뇌에 도파민이 부족했습니다! 즉, 보상은 만족을 가져다 줄뿐만 아니라 반대로 불만을 야기했습니다.
나는 이미 The Willpower Instinct에서 도파민에 대해 읽었습니다. 그러나 로버트 라이트 (Robert Wright)의 강연에서이 자연적인 생물학적 과정은 매우 다른 빛을 받았다. 그것은 보상이없는 운동에 근거한 인간 존재의 드라마지만이 보상의 착각과 함께 나타납니다!
따라서 최종 만족도가 불가능하다는 원칙은 생화학 적 근거에 의해 뒷받침된다.
라이트는 훌륭한 예를 보여주고 과학 연구에 대한 불만을 강화하지만 라이트가 말하는 것은 dukkha의 한 부분 일 뿐이라는 것을 이해해야한다. dukkha에 관해서는이 의미에서만 Dukkha는 불만뿐만 아니라 죽음에 대한 두려움 때문에 우울증에 시달리는 우울증에 대해서도 간략하게 말할 것입니다. "이 주제는"고통 "이라는 질문에 대해 자세히 다루지 않을 것입니다. ~에 따라 느뵈는시기에, 육체적, 정신적 고통을 ... 괴로움에서 -. 그것은 즐거움의 요소를 포함 할 수 고통 전용 "순수"하지 않습니다 (예를 들어, 약물 중독))
라이트는 다시 진화론 심리학으로 바뀌어 왜 진화가 우리를 그렇게 만들었는지 궁금해하십니까? 그리고 그는 인류의 새벽에 그러한 메커니즘이 우리 종의 생존에 유익하다는 결론을 내 렸습니다. 영원한 불만과 행복에 대한 기대는 실현되지 않을 것입니다. 끊임없이 새로운 유형의 음식, 새로운 성관계, 새로운 상태의 자기 확인 등을 끊임없이 찾아야합니다. 불만족은 고대인을 "움직 이도록"강요했기 때문에 자연이 처음에는 행복하고 자급 자족하지 못했습니다. 인간의 행복은 유익한 진화가 아니 었습니다.
(Wright는 "진화론이 해냈다", "자연이 만들어 냈다"라는 말을 여러 번 강조하며, 익숙한 말투를 사용하기 만하면 자연에 어떤 종류의 살아있는 본질과 의식을 부여하기를 원하지 않는다. .
진화는 태어날 때부터 생존의 원칙에 가장 부합되는 형태로 종을 만들지 않습니다. 그녀는 프로토 타입을 디자인하지 않았고, 그녀의 많은 것은 잔인한 선택입니다. 자연 선택. 시행 착오로 작동합니다. 생존을 허용하는 자질을 가진 종의 대표자는 유전자를 통과 시키며,이 자질들은 다음 세대에 "코딩"됩니다. 그리고 부적응 자들은 자손에게 그들의 유전자를 옮기기 전에 죽습니다. 진화에 유익한 동물성의 대표자의 특징은 대충 말해서 큰 통계 표본 내에서 실제 조건으로 시험하여 선택을 받는다. 우리 종족이되기 위해 우리 종족이되기 위해서는 "자연의 실수"개인의 결과로 엄청난 숫자의 사망자가 발생했습니다.
고통과 불만은 우리 종에 내재되어 있으며 특정시기에 생존을 결정하는 특성입니다. 불교의 가르침이 "세계는 둑카"라고 말할 때 그것은 비관적 인 가르침이라는 목표를 설정하지 않습니다. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
