불교, 명상과 현대 과학의 관계에 대한 Robert Wright 교수의 강의로 돌아가 보자. 이 기사의 첫 번째 부분에서 우리는 감정이 우리를 속이고 세계의 인식에 왜곡을 일으킨다는 것을 알게되었습니다. 그래서 우리는 진화에 만족합니다. 인간에 관한 자연의 의도는 사람들의 행복과 자급 자족을 포함하지 않았다. 고대 세계에서 지속적인 불만과 감정에 대한 맹목적 인 복종은 인간의 생존에 기여했으며, 따라서 우리 시대에는 여전히 큰 영향력을 행사하고 있습니다.
2 천년 전에 Gautam Buddha는 과학이 비슷한 결론에 도달하기 훨씬 전에 고통, 불만을 인간 본성의 구성 요소로 이해하게되었습니다.
그가 설립 한 교리 인 불교는 진화론이 우리를 만든 방식에 대한 반란이었다. 그것은 명상을 포함하여 인간의 해방의 원칙 (dukkha)을 선포했습니다.
명상은 마음을 감싸는 고통과 환상으로부터 해방시키기 위해 성격에 따라 설정된 "초기 설정"을 바꾸기 위해 사람을 재 프로그래밍하는 방법입니다.
이런 일이 있기 때문에이 부분에서 논의 할 것입니다. 우리는 불교와 현대 인간 과학에 따라 인간 "나"가 어디에 있는지 이해하려고 노력할 것입니다. 어떻게 일할 수 있습니까? 어쩌면 이것들 중 몇 개가 있을까요? 서두르지 말고 모든 것이 순조 롭습니다.
두뇌의 네트워크 수동 모드
로버트가 명상에 대한 과학적 설명으로 향했을 때 나는 명상에 종사하는 사람들에 대한 여러 가지 뇌 연구에서 알 수 있듯이, 그가 명상에 대한 과학적 설명을 돌이켜 볼 때 뇌의 알파 리듬, 생화학 적 과정의 변태에 대해 이야기 할 것을 기대했다.
그러나 로버트는 실제 경험에 가까운 설명을했다. 그러나 뇌의 알파 활동의 증가는 간접적 인 경우를 제외하고는 사람이 느낄 수 없습니다. 그러나 거의 모든 명상하는 사람들이 그들의 감각 경험을 토대로 동의 할 수있는 한 가지 사실이 있습니다.
Wright는 소위 뇌의 수동 모드 네트워크 (Default Mode Network, 약식 SPRR)에 대해 이야기하기 시작했습니다. 이 네트워크는 뇌가 아무것도 차지하지 않을 때 가장 활동적입니다. 당신이 아무것도하지 않을 때 머리 속에있는 무차별 한 생각은이 네트워크의 일의 표시입니다.
사람이 명상 중이라면 SPRR 활동이 감소합니다. 이것은 특수 장비를 통한 뇌의 활동을 측정하는 것뿐만 아니라 사람들을 명상하는 개인적인 경험에 의해 입증됩니다. 명상 시작시, 일반적으로 생각은 많지만 세션이 끝날 무렵 마음이 진정되고 관심이 한 생각에서 다른 생각으로 덜 자주 이동하여 점차 멈 춥니 다.
진화 심리학의 관점에서 보았을 때, 자연은 SPRR을 그렇게 인간처럼 생생하게 만들었지 만 인간의 생존을 지원하는 특정 기능을 수행하기 위해 만들었습니다. 뇌는 항상 뭔가를 생각하고 있습니다. 왜냐하면 자연은 이것이 유용한 과정이라는 것을 "판단"했기 때문입니다. 왜냐하면 그것은 우리가 무엇인가 생각하고, 기억하고, 분석하고, 결정을 내릴 수있게 해주기 때문입니다. 즉, 자연은 휴식 기간에도 우리의 두뇌가 생존을 유지하기위한 몇 가지 작업을 수행 할 수 있도록했습니다.
우리의 사고가 비어있을 때, 우리의 두뇌는 우리에게 다음과 같이 말합니다. "이봐, 너는 무엇에 대해서 생각하는 것을 잊어 버렸니? 이것에 대해서? 그리고 이것에 대해서? 아니면 그것에 관한 것인가?" 그리고 우리 마음 속에는 다른 생각으로 가득 찬 흉상이 시작됩니다. 각각의 생각은 다른 사람들과 우리의 관심을 위해 싸우고 있습니다. 우리의 관심은 보통 가장 강한 감정과 관련된 생각에 끌립니다. 일단 무언가가 우리에게 강한 감정적 반응을 주면, 그것은 우리의 생존을 위해 중요하다는 것을 의미합니다. 우리의 뇌는 고풍의 메커니즘이 여전히 살아 있다고 생각합니다.
직장에서 나간다고 가정 해 봅시다. 당신의 머리 속에는 직장에서의 시사에 대한 생각, 집에서하는 일, 내일을위한 계획 등이 포함됩니다. 이 모든 생각들은 서로를 따른다. 하지만 어제 갑자기 너는 어리 석 었다는 것을 기억하고있다. 그것은 당신을 강하게 만든다. 그리고 다른 모든 생각은 즉시 날짜 추억으로 대체됩니다.
두뇌는 감정의 도움으로 우리의주의를 제어합니다!
(필자는 많은 사람들이 아마도 가지고있는 질문에 답하고 싶다. 결국 진화가 우리에게 훌륭한 기능을 제공했다면, 왜 그 작용을 약화시킬 수 있을까? 수동적 인 두뇌 네트워크의 증가 된 활동은 큰 이점을주지 못한다. 현대의 세계에서 우리의 뇌가 외적인 생각으로 가득 차있는 상황을 압니다. 그로 인해 우리는 긴장을 풀 수 없으며, 밤낮으로 관심이 집중되는 문제에 대해 생각하기 시작합니다. 어떤 결정을, 만 원에서 놀이기구를 생각했다. 아니면 혼란의 생각과 직장에서 우리의 욕망. 제 생각은, STAR의 높은 활동이 강박 사고와 주의력 결핍 장애의 출현과 연관 될 수있는 경우.
명상 중에 STAR 작업의 효과가 개인적으로 활동을 저해하면서 증가하는 것 같습니다. 내외의 생각이 완전히 끊어지지는 않습니다. 그들은 아직도 와서 잠시 내 관심을 끌고있다. 그러나 나는이 관심을 그들로부터 멀리 돌리려고하고 관찰하기 때문에, 나는 점차 이러한 생각에 대한 감정적 인 애정을 잃는다. 그리고 나는 나의 관심과 감정의 자유에 대한 더 많은 통제력을 얻습니다. "어쩌면 데이트에서의 나의 행동은 어리석은 것이 아니었을 것입니다. 아마도 내 감정이 과장 되었습니까?" "어쩌면 나는 명상을 마치고 어제의 사건보다 더 중요한 것을 생각해야 할까?"
그리고 SPRR이 명상 중에 나에게주는 생각은 깨어있는 동안의 같은 생각보다 나에게 더 유용하게됩니다. 그들은 순간적 감정의 관점보다 큰 정확성, 공평성을 얻고 더 큰 관점에서 표정을 표현하는 것 같습니다. 명상 중에 많은 좋은 아이디어가 나에게 찾아왔다.)
주의 조절 기능, 자제력과의 관계에 대해 좀 더 자세히 설명하면 조금 나중에 이야기 할 것입니다. 그 동안 우리는 불교의 관점에서 "나는 무엇인가"라는 질문에 답할 것입니다.
나 뭐야?
그의 강의 중 하나에서 로버트는 명상에 대한 불교 수녀와의 인터뷰의 한 부분을 인용했다. 이 인터뷰에서 그녀는 깊은 명상에서 감정은 "비현실적이며 비현실적인 것"이라고 말합니다. TV 영화처럼 언리얼. "당신은 단지 화면에 그림을 보았을뿐입니다. 이것은 단지 현실적인 결여없는 영화 일뿐입니다."- 그녀는 말한다. "시네마는 너가 아니야."
고급 명상가들은 감정과 감정을 참가자가 아닌 영화로 인식합니다. 그들은
그들이 어떻게 그들에게 굴복하지 않고 태어나고 사라지는 지 지켜보십시오.
가장 놀라운 것은, 그들에 따르면, 그들은 감정뿐만 아니라 자신의 생각까지도 볼 수 있다는 것입니다! 그리고 그들은이 생각들이 뇌에 의해 만들어지지 않는다는 느낌을받습니다. 그들은 다른 곳에서 온 것입니다!
생각, 우리의 뇌 또는 다른 어떤 것을 일으키는 것에 대해 논하기 위해, 그것은 내가하고 싶지 않은 형이상학의 영역에 들어가는 것을 의미합니다. 그러므로 당분간은 생각과 감정을 불러 일으키는 것이 우리의 "나"가 아니라고 말하고 간단히 말할 수 있습니다.
그렇다면 우리의 자아는 무엇입니까? 국경은 어디에 있습니까?
이 질문에 답하기 위해 먼저 불교로 넘어가 자고하자. 그러면 나는이 질문에 대한 과학적 관점을 줄 것이다.
"비 - 나"의 교리
Wright는 "not-I"(해적판)에 관한 Buddha의 가르침을 다시 말해줍니다. Buddha의 가르침에 따르면, 영원한, 변하지 않는 "나는"없다. 정신이나 다른 모든 영역을 지배 할 "나"도 없으며, 왕이나 지도자처럼 그들에 대한 통제권을 행사합니다.
Siddhartha Gautama는 우리가 "나"의 본질에 대해 강한 환상을 가지고 있다고 주장하고 "나"에 대한 "나는"의 부재에 대해 이야기합니다. 이 개념은 직관적 인 이해가 어렵습니다. 그러나 "나는"아래의 부처님은 불변성과 통제 능력이라는 두 가지 속성을 가진 것을 이해하고 있다는 것을 아는 것이 중요합니다. 우리의 정신은 끊임없이 변화하고 있으며, 그 밖의 모든 것을 통제 할 부분이 없기 때문에, 그것은 변하지 않고 통제하는 "나"가 없다는 것을 의미합니다. 그리고 영원하고 통치 할 수 있다고 생각하는 우리의 견해는 환영입니다.
부처님이 부여한 이러한 속성을 고려해 보면 "나는 나에게 교리를 이해하는 것이 조금 쉬워집니다.
Siddhartha는 의식 (감각), 감각, 생각, 의지 및 경험, 의식의 다섯 가지 집합체를 골라 냈습니다. 그리고 그는 학생들에게 다음과 같이 질문했다 : "나는"있다면, 그것은 어디에 있는가? 감정에있어? 감각으로? 아뇨, 표현으로? 아뇨, 안돼요? 의식 에서요? 아뇨. 안돼! "
Wright는이 진술에 대한 다른 해석이 있다고 말합니다.
(Buddha는 전통에 따라 설교를 대상 독자에게 적용하는 방법을 알고 사람들에게 이해할 수있는 것만 알려주고 이해하기 어려운 복잡한 진리를 가진 일반 사람들과 의사 소통하지 않았다. 그래서 그는 다른 사람들에게 다른 것을 말할 수 있었고, 이로 인해 아나만서의 개념에 대해 여러 가지 다른 해석이 생길 수있었습니다.
게다가, 부처님께서는 불교와의 겉 모습에서 알 수있는 한 설교하는 동안 세계에 대한 절대적인 진리를 가르치려고하지 않았습니다. 그리고 그가 말한 것들은 무엇보다 처음부터 관심이있었습니다. 실용적인 사람들이 고통을 없애고 가장 높은 진리와 일치하는 맥락에서 벗어나는 것을 돕는 기회. 붓다가 "아니요"에 관해 설교했다면 특정 시점에 그분의 말을 듣고 고통에서 벗어날 수있는 방법을 가르치는 특정한 사람들의 마음과 마음에 가장 큰 영향을 줄 수있는 방식으로 설교했습니다.
이 시점에서 부처가 선택한 "비 - 나"의 가르침을 가르치는 이런 방법은 구체적인 실제적인 목적을 이루게했다. 이 목표에 관해서는 곧 로버트 라이트 (Robert Wright)의 말을 말할 것입니다.
해설자 교리의 가장 어려운 해석은 "나"가 전혀 존재하지 않는다는 것입니다. 이해하기가 매우 어렵습니다. "나"가 아니라면, 그러면 명상 중에 어떤 측면에서 감정과 생각 (이 "나"가 아닌)을 관찰 할 수 있을까요? 적어도, 불교도들은이 무관심한 관찰자 인 "인식"의 존재를 부정하지 않습니다. 당신은이 인식을 개인화 할 수 있거나 세계화의 일종의 보편적 인 성격이라고 생각하면서 개성을 표현할 수 없습니다. 그러나 어쨌든, 내부에서 일어나는 일을 우리가 관찰 할 수있는 영역이 있습니다. 그러므로 "나는"의 부재에 대해 이야기하는 것이 적어도 계몽에서 멀리 떨어진 사람들에게는 다소 어렵습니다.
"나는 아니다"라는 교리의 더 온화한 버전에서는 "나는"의 부재에 대한 가정으로 제시 될 수는 없지만, 자신의 감정, 생각 및 생각에 대한 학생들의 애정을 파괴하려는 그의 설교에서의 부처의 시도로서 제시 될 수있다. 그는 말했다 : "당신의 감정은 당신의 자아가 아닙니다! 당신의 생각 또한 당신의 자아가 아닙니다! 그러므로, 당신은 이것들에 붙어있을 필요가 없습니다. 그들에 의존하십시오! 그들 때문에 고통을 겪습니다!"
(참고 : 내 사이트에 글을 쓰는 것과 같은 사실 : "자신의 감정을 밝히지 마십시오."두려움을 느낀다면, 자신을 그것에 연결할 필요가 없습니다 (두려움은 당신이 아닙니다). 그를 옆에두고 그로부터 고통을 당하지 말고 그에게 굴복하지 말라는 사실을 배우십시오.이 진리는 실용적인면에서 도움이됩니다. 아마도이 "나"의 위치와 그것이 전혀 아닌지에 관한 질문이 그다지 중요하지 않습니다. 이 개발 수준은 나와 당신입니다. 질문은 여전히 중요합니다 : "나는 어디에 있지 않습니다!")
그러나 우리는 왜 우리의 "나"와 우리 안에 많은 것들을 연관 시키는가? 부처님께서는 우리가 "나"에 대해 환상을 가지고 있다고 말씀하십니까?
광고 부서
로버트 라이트 (Robert Wright)는 펜실베이니아 롭 쿠르 잔 (Rob Kurzban) 대학의 심리학 교수와 함께 "나"라는 문제에 관해 온라인 대화를 진행합니다. 쿠르츠 반 (Kurzban)은 "왜 모든 사람이 위선자인가?"라는 제목의 책을 썼다. 그는 어떤 사람이 실수를하는 경향이 있는지에 관해 쓴 "왜 모든 사람이 (위선자인가 : 진화론과 모듈화 된 마음인가") "진화론과 의식 모듈의 이론" 그의 "I"에 비례하여 그리고 그것이 일어나는 것에 기인하여.
Kurzban은 우리가 "나"로 생각하는 것이 실제로 의식을 통제하지 않으며, 그 기능은 자기 소개, 자기 소개라는 결론에 도달했습니다. 이것은 무엇을 의미합니까? 쿠르츠 반 (Kurzban)은 "나"(더 정확하게는 전체 인물로서의 우리 자신의 생각)의 목적은 우리 자신에 관한 정보를 수집하는 것이라고 주장한다. 우리의 생각에 가장 유리한 방향으로 우리를 소개하고 다른 사람들에게 방송하는 것이다.
이 관점에서 볼 때, 우리의 "나"(더 정확하게는 우리의 자의식)는 단지 자신을 "광고하는 부서"일 뿐이며 모든 통제하는 링크가 아닙니다! 이 부서의 임무는 단지 다른 사람들에게 알리는 것입니다 : "나는 그런 사람이다, 나는 좋다, 나는 그러한 자질을 소유한다, 나는 그런 것에 흥미가있다, 나의 목표는 이것이다."
그리고 진화론은 우리를 이렇게 창조했을 때 확실한 목표를 가지고있었습니다. 유능하고 유능한 사회에서의 프리젠 테이션은 우리 유전자가 다음 세대로 전염 될 가능성을 높입니다. 이것은 사회적 지위를 얻고, 유용한 홍보를 찾고, 건강한 여성 또는 남성을 찾기가 더 쉬워집니다.
그리고 진화론 또한 유익한 것이어서 우리는 우리의 결점을 인식하지 못하고 그 장점을 과장했다 (그러나 우리는 다른 사람들의 결점을 발견했다). 즉, 우리의 "광고 부서"는 우리 주주 (주변 사람들)뿐만 아니라 그것이 작동하는 회사 자체, 즉 자신을 속이는 것입니다.
공평하게 모든 사람들이 자신의 "I"가 사람에 대한 긍정적 인 정보를 전달하고 부정적인 것을 숨기지 않는 것은 아닙니다. 그리고 Wright는 반대로 자부심이 낮은 사람들이 있다고 말합니다. 그들은 스스로 나쁜 것을 알아 차리지 만, 선을 보지 못합니다. 라이트는 이유를 말하지 않습니다. 그러나 그는 중요한 결론을 내립니다.
자부심이 낮고 자만심이 강한 사람은 단결되어 있습니다! 그들과 다른 사람들은 모두 자신을 속이고 자신이 실제로 무엇인지 전혀 모릅니다! 그리고 다시 여기서 우리는 인간은 세상에 대해서뿐만 아니라 자신에 대해서도 객관적인 진리를 볼 수 있도록 창조되지 않았다는 결론으로 돌아갑니다.
우리는 얼마나 많이 잘못 추측했는지에 대해 얼마나 오해하고 있습니까?
로버트 라이트 (Robert Wright)는 자신의 성격에 대한 인간의 견해가 실제 그림과 얼마나 다른지를 확인하기위한 과학 실험의 결론을 이끌고있다. 어떤 사람은 자기 자신에 대해서 착각을 한 것이 아니라 자신이 얼마나 그릇 됐는지에 대해서도 잘못 알고있는 것으로 드러났습니다! 다른 말로하면, 많은 사람들은 자신들이 매우 객관적이고 비판적이며 스스로를 잘 알고 있다고 느낄 수 있습니다. 그러나 "광고 부서"의 업무 덕분에 우리는 실수를 범할 수 있습니다.
(나는이 속성을 잘 알고있다. 내가 명상하기 시작하기 전에 나 자신에 대한 자신감이 있었지만 물론 좋은 의견이었다. 그러나 동시에이 의견은 객관적이다. 나는 내 자신을 상상할 수있는 방법이라고 생각한다. 나는 나의 결점에 관한 모든 것을 알고 그것을 볼 수 있다고 생각했다. 나를 비난하는 사람들은 모두 잘못되었다고 생각한다. 나는 진실로 나와 내게 실제로 시연했다. 이 갑작스런 이해는 내 자아 존중감을 부숴 버리는 것을 파괴했습니다. 내 결점이 많아서 나에게 많은 상처를 줄 수 있습니다. 그러나 이것은 나에게 많은 타격을 줄 수는 있었지만 조금 더 기뻤습니다. 나는이 지식이 씁쓸하더라도, 나 자신에 관하여 진짜 지식이있어, 나는 변화해서 좋다는 것을 실현했다.)
나는 라이트와 쿠르츠 반의 대화에서 알 수 있듯이 문제의 "나는"최고 지도자라는 의미에서 "나"가 아니다. 인간 내부에서 일어나는 일을 통제 할 수있는 변치 않는 인격체로서의 인간의 판단은 다른 사람들에게 그러한 의견을 전달하고 진화론 적 우위를 얻기 위해서 본질적으로 우리 안에 세워졌습니다. 사람들은 항상 자신의 행동을 알고 있고, 다른 사람들에게 이해할 수있는 동기를 부여하고, 모든 것에 대해 모든 것을 알 수있는 영원하고, 안정적이며, 변하지 않고, 예측 가능하며, 논리적 인 인격체로 자신을 선언한다면, 우리와 접촉하고, 더 많이 기꺼이 접촉 할 것입니다. 나 자신에게. 이것은 신뢰성의 모양을 만들어 내기 때문에 자연은 이러한 의식을 부여했습니다.
즉, 쿠르츠 반은 정신의 지도자로서 불변의 "나"라는 느낌이 환상적이라고 주장한다. 그리고 Wright는 과학을하고 불교와 관련이없는 사람이 부처님이 2 천년 전에 온 것과 같은 결론을내는 방법에 놀랐습니다!
그러나 우리의 "나"가 다만 환영 일 경우에, 우리의 전체 목적은 우리 자신의 선전의 기능입니다. 그러면 우리를 어떻게 통제할까요? 우리의 성격은 어떻습니까?
모듈 식 의식 이론
로버트 라이트 (Robert Wright)는 우리가 다른 모든 정신 기능을 통제하는 변함없는 "I"가 왜 존재하지 않는지를 설명 할 수있는 의식 이론을 언급합니다. 우리가 위에서 말한 Rob Kurzban과 다른 진화론 심리학자들도이 이론을 고수합니다. 이것은 의식의 모듈 이론 (modular theory of consciousness)이라고 불린다.
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
