강의의 약 절반. 나는 벤치 밑에서 다리를 꺼내 대각선으로 옆으로 뻗었다. 나는 강의 듣고있는 동안 내 눈을 감았습니다.
Goenk의 가려진 공격은 잘 알려진 종교 교사 인 Osho (Bhagavan Shri Rajneesh)에게 몇 번이나 건너 뛰었습니다 ...
경멸적인 태도로 Goenka는 Rolls-Royces Park에 관해서, 현대의 전문가가 도덕성을 소홀히하고 "Lord"를 의미하는 Bhagavan이라고 불리는 이유없이 무언가를 말했다. 원칙적으로, 내가 오쇼에 대해 비슷한 태도를 공유하지 않는다고 말할 수는 없습니다 (인터넷상의 Goenk에 대한 Osho의 보복 공격을 읽을 수 있음).
그리고 Goenka는 사람들에게 가장 큰 보물을 주었던 부처에게 돌아갑니다. - 그에게 따르면, 버마의 전통에 의해서만 잃어 버리고 보존되어 왔습니다. 그러한 진술은 입증되거나 반증 될 수 없다는 것이 분명합니다. 나는 코스에서 제시된 기술의 정의가 바르지 않은 "Vipassana"라는 것에 대해 의구심을 품습니다.
예를 들어, 티베트 전통의 틀 내에서 그러한 기술은 무언가를위한 필수적인 준비 단계 일 뿐이며 "Vipassana"라고 불리는 "있는 그대로의 현실"을 실현한다는 목표의 틀 안에서는 자급 자족 할 수 없다.
나는 이전 학생으로부터 인터넷상의 정보 덕분에 하나 또는 여러 개의 위빠사나 과정을 수료 한 사람들이 등록 과정에서 Goenk 프로그램 후에 명상 과정을 이수한 설문지 또는 다른 조직! 이것은 특히 Goenka가 누구의 맥락에서 놀라운 것 같습니다. 그는 스님이 아니었고 평신도 였고 교사는 평신도 였고 사업가를 만들 때도 사업가였다. 저는 그가 돈을 위해서 모든 것을 시작했다고 말하고 싶지 않습니다, 그리고 평신도는 명상을 가르 칠 수 없습니다.
Goenk 전통에서 Vipassana를 통과 한 사람이 일부 존경받는 수도원에서 연습 코스를 마쳤다 고해도, 수도원에서 훈련을 받았을지라도 그는 Vipassana의 코스로 이동하지 않을 것입니다. 그들의 평생을 명상에 헌신하고 사심없는 봉사를 다른 사람들에게 바친 사람들! Goenka는 평신도이기 때문에 고대와 존경받는 수도원 공동체에서 사용 된 기법보다 부처가 직접적으로 겪은 고통으로부터 궁극적 인 해방의 목표에 자신의 기술이 더 적합하다고 주장합니다.
그러나 가장 가능성이 큰 문제는 문제가 있습니다. Goenk의 조직은 숙련 된 인물의 헌신을 자신의 개인적 선택보다 훨씬 높게 만들고 자기 개선의 길을 모색합니다. 이 조직은 Dhamme의 사람들을 S.N.의 교리에 대한 무조건적인 헌신과 교환 할 때만 훈련시킬 것입니다. Goenka.
Vipassana 과정을 치르기 전에, 그에 대한 저의 편견은 전혀 없었습니다. Goenk 프로그램은 전통적인 불교 공동체의 발명품이거나 완전히 평범한 명상 교육이었습니다. 나는 불교도들이 교리와 종교적 신념에 결부하지 않고 다소 개방적인 방식으로 명상을 가르치기 때문에, 어느 쪽이든 하나를 반대하지 않았다.
그러나 Goenki 과정은 이러한 가능한 방향에 기인 할 수 없었습니다. 한편으로는 종교의 영향으로 결정되지 않고 보편적 인 철학과 기법으로 자리 잡았습니다. 다른 한편으로, 과정의 철학적 핵심은 파키스탄의 불교의 지부에 크게 영향을 받았음을 분명히 알았다. 팔리 찬양, 용어, 개념,이 지부에 내재 된 철학의 설명과 일반적으로 불교가 있었다. 강의에서 한 번 이상 카르마와 윤회에 관한 진술이 있었는데, 부처님이 발견 한 모든 미세 입자들에 대해서 그리고 모든 것이 구성되어 있습니다. Goenka는 비록 이론이 실천만큼 중요하지 않다고 강의에서 말하고 있지만 이론적 명제는 믿음으로 받아 들여지지 않아야한다고 주장하지만 그럼에도 불구하고 인도 종교와 직접 관련이있는 그러한 명제가 있어야합니다.
인도의 철학과 종교의 맥락에서 명상을 고려하는 것은 잘못된 것이 아닙니다. 그러나 Goenka는 불교의 영향을 받았음에도 불구하고 자신의 "종교"를 가지고 있습니다. 불교 철학과 용어에 대한 그의 해석 (예를 들어, "vedana"이라는 용어는 그가 가르치는 정확한 기술을 선택할 필요성을 이끌어 냈다)이 일치하지 않는다고 생각한다. 나는 대부분의 불교 학교를 생각한다.
나는 이것이 이것이 악의의 열매라고 생각하지 않는다. 아마 Goenka는 자신의 조직에 최대한 많은 수의 추종자를 끌어 들이고 싶었을 가능성이 높습니다. 따라서 그는 즉시 모든 사람을 기쁘게하기로 결정했습니다. 불교 국가 인 버마 (Burma)에서 태어난 사람으로서 그는 불교 식구들에 관해 배우면서 불교의 조항에 대한 매우 느슨한 해석을 허용했습니다. 인도에 센터를 열어 놓은 사람으로서 그는 인디언이 충분히 종교적이라는 것을 알고 강좌에 많은 종교적 용어와 상징을 사용했습니다. 그 중 일부는 힌두교와 불교에 공통적입니다. 그리고 그의 프로그램에서 그는 종교적 목표 설정 : 절대, 진리, 좋은 카르마 등을 위해 노력했다. 서쪽에서 운동을 시작한 사람으로서, 그는 세속적이고 비 종파적 인 것으로 그를 말하기 시작했습니다.
결과는 밝혀졌습니다. 위빠사나 코스의 여러 측면은 서로 가깝게 연결되어 있지 않기 때문에 조직의 이데올로기에서 불일치, 불합리 함, "정직함"부족 및 직접성이 결여되어 있습니다. 다른 사람들이 자신을 오도하거나, 종교로 개종 시키거나, 종교 분파를 끌어 들이려한다고 믿는 이유는 무엇입니까? (이를 증명하기 위해서는 인터넷에서 많은 부정적인 리뷰를 읽는 것만으로도 충분합니다. 일부 사람들은 기술 자체로 혜택을 입었음에도 불구하고 종교 구성 요소를 좋아하지 않기 때문에 코스에 기부하기를 거부하기도합니다. 그러한 사람들로부터의 시각은 근본적으로 틀린 것입니다. 무료 수업료, 숙소 및 식량, 코스 관리의 힘과 힘을 부여받은 10 일간의 연습 덕분에 스스로에게 유용한 것을 배웠다면, 더 나은 방법이 될 것입니다. 조금이라도 좋다 그것을 위해 Darnay하고 이상적인하지 않는 것 같아요 심지어는 물론 경우에, 그에게서 무언가를 얻을.)
나는 종교에 대해 전혀 반대하지 않는다는 것을 반복한다. 그러나 Goenka의 경우, 매우 일관성없는 그러한 혼란이 나타 났으며, 그의 개인적 해석과 신념으로 맛을보고 친밀감과 정통의 분위기에 싸였습니다. 물론 명상 중에 생각하지는 않았지만 강연을 듣고있을 때 그런 생각은 도움이되지 못했습니다.
나는 피곤할 때까지 명상을위한 자세로 벤치에 앉아 계속했다. 그런 다음 다리를 뽑아 내 가슴에 무릎을 대고 눈을 떴습니다.
불안은 내부 상태의 변화에 대한 내 마음의 반응에 의해 유발되어 내부에서 성장했습니다. 나는이 날에 많은 것을 묵상했다.
많은 사람들이 명상을 시작할 때 두려움과 불안이 스스로 사라질 것입니다. 그러나 현실은 종종 불안과 두려움의 얽힘에 대한 이러한 기대를 깨뜨립니다. 불안과 공포의 얽힘에 대한 기대는이 불안이 묻혀있는 모든 정신 파편을 정리하자마자 내부에서 풀리기 시작할 수 있습니다. 명상은 아무것도 제공하지 않으며, 우리가 이미 가지고있는 것을 보여 주며, 우리가 그것을 제거 할 수있는 기회를줍니다. 명상은 진정제 나 술의 망각을 가져 오지 않습니다. 그러나 그것은 크리스탈 인식을 형성합니다. Vipassana 과정에서 많은 참가자가 있었기 때문에 많은 두려움, 의구심, 불안을 경험했습니다. 그러나 다른 한편으로는, 내 마음은 평소보다 더 잘 알 수있는 능력을 습득하여 이러한 두려움에 개입시켜 뿌리에서 찢어 버렸다.
두려움은 완전히 다르게 인식되기 시작했습니다. 마치 현실의 초월성, 일반적으로 그의 상황과 무관 한 그의 타 세계 성을 본 것처럼 보였다. 다른 말로하면, 두려움은있을 곳이 있었지만, 그것은 완전히 불필요하고 불필요한 것으로 보였다.
예를 들어, 어떤 사람은 나쁜 것을 두려워합니다. 예를 들면, 그는 그의 일에서 해고 될 것이다. 현실은 어떻게됩니까? 그는 해고 됐는지 아닌지! 어떤 일이 일어나고 있거나 어떤 일이 일어나지 않고 있습니다. 그게 다야! 그리고 두려움은 어디에 있습니까? 그는 어떻게 현실을 가지고 있나? Goenka의 과정에서, 동물의 몸에 대한 초보적인 성장이나 자동차 옥상에 부착 된 냉장고와 같은 불안감은 어떻게 든 불필요한 것처럼 보였습니다. 그는 내 내면에서 완전히 부적절하고 우스꽝스런 손님이었다. 나는 그를 멀리 쫒아 내지 않았지만 나는 그에게주의를 기울이지 않았다. 그는 내 마음의 문지방을 두 드리는데 지쳤을 때 떠날 것이다.
억압 된 불안, 숨겨진 두려움, 어린 시절의 상처를 없애기 위해서는 구토와 함께 먹는 부패한 음식처럼 당신을 지나쳐야합니다. 그리고 묵상은 싫든 좋든간에 망상의 약이 아니라 멍청한 것이 아니라 황홀한 운동을하지만 좋은 구토입니다! 그리고 Vipassana 과정을 마친 나는 중요한 것을 깨달았습니다. 모든 것이 매우 간단하지만 어렵습니다.
우리는 두려움과 의구심으로 돌진합니다. 버릇없는 아이의 어머니처럼 그들과 어울리는 것을 따라 가야합니다. 그리고 우리가 오랫동안 그들을 부려 먹고, 그들과 함께 베이비 시팅하는 데 익숙해 져서, 그들은 너무 관리하기 어려워졌습니다. 그러나 우리는 여전히 길들이고 교육하지 않습니다. 신경이 쓰이는 자세로 우리는 계속 묻습니다. "음, 변덕스러운 행동을 그만두기 위해 당신에게 필요로하는 것은 무엇입니까? 원 하시겠습니까? 원 하시겠습니까? 태블릿을 원하십니까? 삼촌에게 심리학자에게 가고 싶습니까?" 우리는 우리의 두려움에 대해 이야기하고, 분석과 논리의 도움으로 문제를 해결하려고하거나, 다른 사람에게 그것을 제공하려고합니다.
그러나 이러한 분석과 논리는 심지어 적절한 교육을받은 전문가에 의해서만 수행 되어도 변덕스러운 아동을위한 것일뿐입니다! 그는 변덕 스럽기를 바랄뿐입니다. 이제 모든 논리가 지옥에 빠지게하십시오!
그리고 Goenka의 철학에 대한 모든 비판에도 불구하고 나는 두려움, 복합체, 상해가 독립적 인 단체가 아니라 단순한 습관 (sankharas)이라는 사실과 완전히 동의합니다. 습관을 파괴하기 위해서는 그 습관에 순종하고 그에 반응해야합니다. 그게 전부 과학이야! 이 원칙은 거의 모든 인간 심리학입니다. 때로는이 모든 어려움이 어린이의 부상과 그 원인에 대한 분석과 함께 다양하고 다양한 진단을 내포하는 데 불필요한 것으로 생각됩니다. 왜 이래? 담배를 끊으려면 담배를 피우지 말고 중독을 중단하십시오. 물론, "어떻게해야합니까?" - 이미 별개의 질문이지만 원칙은 분명합니다. 당연히 모든 것이 훨씬 더 깊습니다. 담배를 피우는 습관은 필자의 기사에서 썼 듯이 더 깊은 이유가 있습니다. 그러나 이러한 이유는 다시 손을 잡는 습관, 신경질적인 습관, 의사 소통시 어색한 습관 등의 습관 일뿐입니다. 등. 그러나 이러한 습관은 모두 망가져 끊임없이 탐닉합니다.
명상은 우리의 오래된 습관을 깨우고 그들을 제거하는 것을 돕습니다. 우리가 두려워하고 염려하는 데 익숙하다면, 이러한 습관이 명상 중에 더 깊어 질 것이라고 생각할 이유가 없습니다. 반대로, 그들은 더 강해지고, 사람들을 짜증나게하고, 실망시킬 수있는 기술을 올바르게 이해하는 사람들에게 나타납니다. 그들을 제거하십시오! 두려워하는 데 익숙하다면 명상 중에 두려움에 반응하지 마십시오! 당신이 분노에 익숙하다면 - 분노에 반응하지 마십시오. 그래서 감정에 연루되지 않는 능력을 훈련 할뿐만 아니라 늙은 습관을 버리고 누적 된 감정에서 벗어나십시오!
감정은 분노와 같이 "밖으로"나올 필요가 있다고 믿어집니다. 그러나 이것은 공포감을 겪고있는 사람들에게 "공포 영화", "두려움에 빠져있는 것"을 보도록 권유하는 것과 같습니다. 이것은 터무니 없다! 그래서 당신은 종종이 감정을 경험하고, 누군가 당신에게 조언합니다 : "더 자주 그리고 더 강하게 테스트하십시오, 그러면 당신은 그것으로부터 자유로울 것입니다!"
공포가 드러나는 순간, 우리에게 매우 집중적이고 즉각적인주의가 필요한 것 같습니다. 그러나 명상은이 패턴을 깨뜨립니다. 우리는 명상에 대한 깊은 경험을 통해 걱정스럽고 걱정스러운 부분이 없다는 것을 알고 있습니다. 비록 끔찍한 일이 실제로 일어 났을지라도, 모든 두려움의 힘, 모든 설득력은 끔찍한 옷을 입은 배우의 소품처럼, 무서운 의상.
우리의 마음은 아무 것도 두려움을 일으키지 않습니다. 그리고 우리가이 판타지 ( "오, 당신이 그것을 얼마나 잘했는지") 또는 그 반대 ( "도망 가다, 나는 더 이상보고 싶지 않습니다")에 의해 만들어진 환상을 박수 치기 시작하면 숙련 된 연기자는 효과가있는 것을 봅니다. 우리 내부의 배우에 대한 스캔들과 대중의 반응은 무엇이든간에 긍정적이거나 부정적인 것이 중요하므로 그의 공연에 반응하여 항상 동일한 공연이나 평생을 지켜 볼 것입니다. 그리고 만약 당신이 "나는 항상 옳다", "나는 어떻게 죽을 것인가", "나의 가장 큰 의심", "어떻게 내가 미쳐 갈 것인가"와 같은 드라마에 싫증이났다면, 모든 것이 변함없이 "나", " 나, 나는 그때 그들을 경탄하지 않거나 공포에 사로 잡히지 않을 때가되었다.
그리고 지금 강의는 그것에 대한 반응으로이 두려움을 먹이는 것을 멈추기 위해 오랜 시간이 걸리지 않았습니다. 나는 내 새로운 상태를 받아 들였고, 나는 두려움을 받아 들였고, 평안함이 다른 것으로 변화 될 때까지 나는 그것을 보았다. 지금까지 나는 그것을 기술 할 말을 가지고 있지 않았다. 나는이 새로운 느낌을 취침 전까지 만 완전히 경험할 수있었습니다.
마지막으로 강의가 끝났습니다. 나는 그 동안 완전한 "평정"을 이룰 수 없었기 때문에 나는 안도감으로 생각했다 : "만세." 나는 그것이 오늘 복도에서 이미 답답했던 것에 따라 오늘 동안의 마지막 명상 앞에 조금 숨을 쉬었다.
마지막 Vespers 명상
내가 어둡고 차가운 길에서 온수실로 돌아 왔을 때, 모두는 이미 앉아있었습니다. 마지막 명상은 아주 쉬웠다. 그녀는 단 25 분 만에 걸어갔습니다. 그래서 나는 보통 가정에서 묵상하며 매일의 서두름을 배경으로 인상적인 시간을 보낸 것처럼 보입니다. 그러나 여기 순간이 순간처럼 날아 왔습니다. 그리고 정말로, 저는 마지막까지 얼마나 많은 시간이 남았는지, 성가곡이 어떻게 들렸는지, 그리고 모든 학생들이 포착 한 3 중 "Sadhu"(아마 기독교인 "아멘"의 유사어), 그리고 마침내 평소의 부스러기와 관절의 경련에 대해 생각할 시간이 없었습니다. 일부 학생들은 출구로 나가고 일부는 강당에 남아있었습니다. 교사에게 질문 할 시간이 왔기 때문입니다.
교사에 대한 질문
저녁에 대화하는 동안 나는 보통 질문을했기 때문에 보통 머물러 있었고 다른 학생들이 어떤 경험을했는지, 그들이 가지고있는 의심과 교사가 어떻게 해결했는지 알고 싶었습니다. 결국, 나 자신이 명상을 사람들에게 가르쳐 주며, 이것은 내가 알기에 매우 유용하다.
나는 서두르지 않았고 다른 학생들이 나 앞에서 지나갈 때까지 기다렸다. 선생님은 늘 그렇듯이, 노년기에도 불구하고, 대부분의 학생보다 옷을 입은 작은 의자에 앉아있었습니다. 그녀가 질문에 대답하는 모습을보고, 나는 인내와 평온함에 즐겁게 감동했습니다. 일반적으로 사람들은 종종 동일한 것을 묻습니다. 강의와 짧은 명상 지침에서 몇 가지 질문이 완전히 철저히 (너무 철저하고 철저히) 분리되었지만 학생들은 이러한 것에 대해 계속해서 질문했습니다. 그리고 선생님은 매번 큰 열정과 자비로운 인내로이 모든 것을 그들에게 설명하는 것에 질려하지 않았습니다.
그러나 나에게도 똑같은 악명 높은 정통성이 교사와 학생들 간의 의사 소통에 반영되었다. 대부분이 조직의 틀 내에서 선생님의 가장 중요한 품질은 조직의 헌신과 그것에 채택 된 명상의 철학적 해석과 방법에 대한 엄격한 준수였습니다. 선생님은 많은 질문에 훌륭하게 대답했지만 학생이 완전히 이상한 질문을하는 순간 바로 대답을 얻는 것이 어려웠습니다.
나는 많은 사람들이 매일 매일 많은 질문을받는 것과 같이 다른 사람들의 상황을 탐구하기가 얼마나 어려운지 잘 알고 있습니다. 그리고 가장 어려운 일은 특정 질문에 대답하는 것이 아니라, 진정으로 뒤에있는 것을 이해하고 사람들에게 그들이 원하는 대답이 아닌 필요한 것을 제공하는 것입니다. 그리고 아마도 이것이 완전히 다른 질문에 대한 해답이 될 것입니다.
저는 선생님과 지금 이야기하고있는 소녀의 친숙한 목소리를 들었습니다. 나는 성적인 인종 차별 때문에 그녀의 얼굴을 본 적이 없으며, 나는 그녀가 선생님과 마주하고 있었음을 알지 않으려 고 노력했다. 그러나 나는이 목소리를 기억합니다. 왜냐하면, 첫째, 침묵과 명상의 조건에서 당신은 매우 감정적 이었기 때문에, 그리고 두 번째로는 매우 감정적 이었기 때문입니다. 그리고 나는 그것을 처음 듣지 못했습니다. 그의 목소리에는 긴장과 긴장이있었습니다. 마치 눈물이 끊길 준비가되어있는 것처럼 그는 소리를 지었다.
그리고 그녀는 이미 그녀의 질문에, 아마 두 번째로 물었다. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
